Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik.“(QS Al-Baqarah [2]: 26).
Kita memang harus belajar dari nyamuk untuk bisa hidup sehat dan jauh dari penyakit sekaligus memajukan sains dan teknologi di bidang ‘pernyamukan’. Wallahu a’lam bish-shawab

Dari sisi bahasa, Zionisme berasal dari kata Zion, yaitu nama bukit di kawasan Jerusalem (Al-Quds), yang terkadang dipakai pula untuk menamai dataran tinggi dimana kota Jerusalem berdiri. Dari sisi peristilahan, secara singkat bisa dikatakan bahwa Zionisme adalah suatu paham dan gerakan yang bersifat politis, rasial, dan ekstrim, yang bertujuan untuk menegakkan Negara Khusus bagi Bangsa Yahudi di Palestina, dan melihat hal tersebut sebagai solusi bagi permasalahan-permasalahan orang Yahudi. Adapun sejarah Zionisme secara singkat bisa dipaparkan sebagai berikut:
Gagasan Zionisme mula-mula dicetuskan oleh beberapa agamawan Yahudi. Diantaranya adalah Rabi Judah AlKalai (1798-1878) dan Rabi Zevi Hirsch Kalischer (1795-1874). AlKalai secara aktif membujuk masyarakat untuk bergabung dalam suatu program pemukiman bangsa Yahudi di tanah Palestina. Adapun Kalischer menerbitkan buku “Tuntutan Zionis”. Dalam buku tersebut, ia menyarankan kepada orang-orang Yahudi untuk kembali ke Palestina dengan cara melakukan hijrah dan pendudukan. Ia mengajak para investor Yahudi agar memberikan bantuan keuangan yang diperlukan untuk membangun pemukiman-pemukiman dan koloni-koloni pertanian di Palestina. Dan akhirnya Kalischer berhasil mendirikan “Lembaga Bantuan Kolonialisasi Tanah Palestina” yang bekerjasama dengan organisasi “Aliansi Israel Se-Dunia”.
Selain AlKalai dan Kalischer, tokoh Yahudi lainnya yang bernama Moses Hess menerbitkan buku dalam bahasa Jerman berjudul “Roma und Jerusalem” (1862), yang memuat pemikiran tentang solusi “masalah Yahudi” di Eropa dengan cara mendorong migrasi orang Yahudi ke Palestina. Menurutt Hess kehadiran bangsa Yahudi di Palestina akan turut membantu memikul “misi orang suci kulit putih untuk mengadabkan bangsa-bangsa Asia yang masih primitif dan memperkenalkan peradaban Barat kepada mereka”. Buku ini memuat pemikiran awal kerja-sama konspirasi Yahudi dengan Barat-Kristen menghadapi bangsa-bangsa Asia pada umumnya, dan dunia Islam pada khususnya.
Pada tahun 1880-an, orang-orang Yahudi Rusia mendirikan organisasi yang bernama Hibbat Zion. Kebanyakan Yahudi Rusia terkemuka ikut bergabung dalam organisasi ini. Nama penting yang ikut bergabung dengan Hibbat Zion adalah Leon Pinsker. Pada tahun 1882, Pinsker menerbitkan buku Auto-Emansipation. Dalam buku tersebut ia menyatakan bahwa Yahudi harus memiliki negara sendiri, dan untuk itu para pemimpin Yahudi harus berkumpul untuk membahasnya. Maka pada tahun 1884, Pinsker memimpin konferensi pertama di Kanovitz, Polandia. Konferensi kedua dilaksanakan pada tahun 1887 di Druskieniki. Dalam konferensi ini disepakati untuk menyebut gerakan sebagai Hovevei Zion. Dan Pinsker kembali terpilih untuk memimpin gerakan.
Konferensi ketiga digelar pada tahun 1889. Kemudian konferensi yang keempat dilaksanakan di Odessa. Dalam konferensi yang keempat ini, pemerintah Rusia mengakui secara resmi gerakan Hovevei Zion. Dalam konferensi yang keempat ini pula, diputuskan didirikannya Komite Palestina bermarkas di Odessa. Komite ini dibentuk untuk mendukung para petani dan seniman Yahudi di Palestina. Diputuskan pula untuk mendirikan kantor tetap bagi komite tersebut di Yafa, Palestina, untuk mengawasi aktivitas pembelian tanah. Namun belakangan pemerintahan Turki mencium gelagat tidak baik, sehingga memperketat peraturan migrasi, melarang penjualan tanah, dan akhirnya menutup kantor di Yafa tersebut. Meski demikian, komite ini terus memberikan bantuan bagi koloni-koloni yang telah ada dan menyokong sekolah-sekolah Ibrani yang baru didirikan.
Pada tahun 1893, diadakan Konferensi Yahudi pertama di Berlin, Jerman. Dalam konferensi tersebut, dicapai kesepakatan untuk mendirikan satu organisasi yang utuh, membentuk sebuah kas umum, dan mendukung pemukiman Yahudi di Palestina. Dibawah slogan komite kemanusiaan dan sosial, organisasi tersebut berhasil membangun sejumlah koloni-koloni baru Yahudi di Palestina.
Pada tahun 1896, Theodor Hertzl, seorang Yahudi Austria, menerbitkan buku Der Judenstaat “Negara Yahudi”, yang menjelaskan kaidah-kaidah gerakan Zionisme secara ilmiah dan terorganisir. Dalam buku tersebut, setelah menjelaskan ideologi Zionisme, ia mencanangkan proyek pembangunan Negara Yahudi, yang dimulai dengan pembentukan “Komite Yahudi” yang mengawasi proyek tersebut, dan penunjukan perusahaan Yahudi sebagai pelaksananya. Hertzl berkata, “Tidak ada solusi bagi permasalahan-permasalahan Yahudi kecuali dengan mengumpulkan orang-orang Yahudi dari berbagai penjuru dunia kedalam satu wilayah. Lalu mendirikan negara mereka sendiri, untuk kemudian menyelesaikan masalah-masalah mereka yang tidak terselesaikan selama hampir dua ribu tahun, setelah diceraiberaikan oleh pasukan Romawi.”
Pada tahun 1897, diselenggarakan Konferensi Zionisme Pertama di Basel, Swiss, dibawah pimpinan Hertzl. Dalam konferensi ini, Hertzl menyampaikan pidatonya, mengobarkan semangat kebangkitan, harapan, emosi, dan hasrat yang bergelora dalam jiwa para pendengarnya. Ia mengeksploitasi emosi keberagamaan (keyahudian) demi tujuan-tujuan gagasan Zionisme. Ia adalah seorang sekuler yang tidak meyakini ajaran Taurat, akan tetapi ia menggunakannya secara politis dan ideologis untuk tujuan negara Zionis. Diantara ucapannya: “Jika suatu saat kita berhasil menguasai Jerusalem (Al-Quds), dan aku masih hidup, maka aku akan memusnahkan segala sesuatu yang tidak sakral bagi orang-orang Yahudi di kota tersebut. Aku akan membakar segala peninggalan yang tersimpan didalamnya selama berabad-abad.”
Dalam konferensi ini juga berhasil dirumuskan tujuan gerakan Zionisme: “Zionisme bertujuan mendirikan pemukiman bagi bangsa Yahudi di Palestina yang dijamin dengan undang-undang.” Disamping itu, konferensi ini juga menetapkan berdirinya Organisasi Zionis, dengan Hertzl sebagai pemimpinnya, bermarkas di Wina, Austria.
Dalam konferensi ini, Hertzl berkata, “Di Basel aku mendirikan Negara Yahudi. Dan jika aku mengatakannya dengan suara lantang, dunia pasti akan menertawakanku. Mungkin dalam waktu lima tahun atau paling lambat lima puluh tahun semuanya baru akan melihatnya!”
Dan benar, Negara Yahudi benar-benar berdiri di Palestina lima puluh tahun setelah pidato Hertzl di Basel, yakni pada tahun 1948 ketika Negara Israel dideklarasikan secara resmi di Palestina.
Konferensi Basel ini memang sangat penting karena merupakan transisi dari konseptualisasi gagasan-gagasan Zionisme menuju tahap realisasi. Dengan demikian perkembangan Zionisme bisa dibedakan menjadi dua tahap. Periode sebelum 1897 adalah peride pembentukan konsep. Sedangkan periode pasca 1897 adalah periode realisasi konsep.
Setelah Konferensi Basel, Hertzl pergi ke ibukota Turki Utsmani menemui Sultan Abdul Hamid II. Perlu diketahui bahwa Turki Utsmani ketika itu sedang dililit hutang besat. Dan pada saat yang sama, di berbagai wilayah Turki Utsmani terjadi pemberontakan.
Di tengah-tengah kondisi seperti ini, Hertzl datang membawa tawaran-tawaran yang menggiurkan kepada Sultan Abdul Hamid. Ia menawarkan kepada Sultan Abdul Hamid pinjaman berjangka panjang dan proyek-proyek untuk menghidupkan perekonomian Turki Utsmani yang hampir tumbang. Selain itu ia juga menawarkan intervensi Rusia dan Inggris untuk menghentikan pemberontakan kaum minoritas yang terjadi di beberapa wilayah Turki Utsmani.
Akan tetapi jawaban Sultan Abdul Hamid melalui sekretaris pribadinya sangat jelas, “Aku tidak sampai hati menjual negara, satu jengkal tanah sekalipun. Negara ini bukan milikku, tetapi milik rakyatku. Rakyatku berhasil membangun imperium ini dengan darah mereka. Dan kami tidak akan membiarkan seorangpun merebutnya dari tangan kami. Karena itu, silakan orang-orang Yahudi menyimpan kembali uang mereka!”
Jika kita melihat sikap Sultan Abdul Hamid terhadap tawaran-tawaran yang diajukan Hertzl, kita dapat menyimpulkan bahwa ia sadar akan tujuan-tujuan gerakan Zionisme. Ia membedakan antara Zionisme dan Yahudi. Karena itu ketika menerima Hertzl, ia menerimanya atas pertimbangan bahwa ia adalah seorang Yahudi, pemimpin Yahudi, dan jurnalis terkemuka, bukan karena ia seorang Zionis. Sultan Abdul Hamid memandang Yahudi sebagai bagian dari rakyatnya jika mereka tinggal di Turki Utsmani, dan sebagai bagian dari manusia yang memiliki hak suaka jika mereka tertindas. Sedangkan mengenai Zionisme, ia memandangnya sebagai sebuah bentuk penjajahan dan perampokan. Kesadaran Sultan Abdul Hamid akan bahaya gerakan Zionisme ini sangat nampak ketika ia mengeluarkan Undang-Undang “Paspor Merah” pada tahun 1900, yang melarang Yahudi hijrah ke Palestina, apalagi sampai bermukim disana. Hal ini membuat orang-orang Yahudi dendam kepada Sultan Abdul Hamid. Dan karena itulah, dengan bantuan dari negara-negara kolonial, mereka menyusun rencana untuk menggulingkan Sultan Abdul Hamid dari kekuasaannya. Pada tahun 1909, usaha mereka berhasil. Sultan Abdul Hamid dicopot dari kekuasaannya.
Setelah lobi Hertzl ke Sultan Abdul Hamid gagal, Hertzl mendekati pemerintah Inggris. Kepada Inggris, Hertzl meminta Sinai. Inggris tertarik dengan permintaan Hertzl karena Inggris menginginkan keamanan di sisi timur Terusan Suez. Maka sebuah komite khusus pun dibentuk untuk mengkaji wilayah Sinai, tetapi ternyata hasilnya mengecewakan karena Sinai kekurangan sumber air dan tidak cocok untuk pertanian.
Akhirnya, muncullah Rencana Uganda, yakni rencana pembangunan pemukiman Yahudi di Uganda, Afrika Timur. Tetapi ternyata rencana ini mendapatkan tentangan yang keras dari banyak pihak, sehingga rencana inipun dibatalkan.
Selama masa kepemimpinan Hertzl, beberapa organ Zionisme terpenting yang berhasil diciptakan adalah surat kabar Die Welt (berdiri tahun 1897) sebagai koran resmi kaum Zionis, Jewish Colonial Trust yang berfungsi sebagai Bank Zionis (berdiri tahun 1899), dan Jewish National Fund (berdiri tahun 1901) yang bertugas mendapatkan tanah yang bisa dimiliki oleh bangsa Yahudi.
Gerakan Zionisme Pasca Hertzl
Setelah kematian Hertzl pada tahun 1904, kepemimpinan Zionisme diteruskan oleh David Wolffsohn, bermarkas di Cologne, Jerman. Sebagaimana Hertzl, Wolffsohn juga melakukan lobi-lobi, termasuk kepada Sultan Abdul Hamid. Tahun 1907 Wolffshon mengunjungi Istanbul dan bertemu Sultan Abdul Hamid. Lobi Wolffshon gagal, namun ia berhasil membuka bank di Istanbul “The Anglo-Levantine Banking Co” yang kegiatannya dibawah kekuasaan Jewish Colonial Trust.
Ketika beberapa tahun kemudian Wolffshon mengunjungi Turki, keadaan sudah berubah. Sultan Abdul Hamid sedang berada di ujung tanduk kekuasaannya akibat revolusi yang dilancarkan oleh Turki Muda. Dan pada tahun 1909, Wolffshon kembali mengunjungi Turki. Sebagaimana diketahui, pada tahun ini Sultan Abdul Hamid berhasil dilengserkan dari kekuasaannya.
Pada tahun 1911, Wolffshon mengundurkan diri dari kepemimpinan Zionis, dan digantikan oleh Otto Warburg, bermarkas di Berlin, Jerman. Dan pada tahun 1917, kepemimpinan Zionisme dipegang oleh Chaim Weizmann, bermarkas di London, Inggris. Weizmann secara intens berhubungan dengan tokoh-tokoh pemerintah Inggris seperti Winston Churchill, Lord Balfour, dan Herbert Samuel, dalam rangka memuluskan pendirian negara Yahudi di Palestina.
Ketika meletus Perang Dunia I, yang tidak lain adalah perang antar penjajah, orang-orang Zionis memiliki kekuatan ekonomi yang menakutkan.  Orang-orang Zionis pun bermain di tengah kecamuk Perang Dunia I. Agar dapat memanfaatkan kemenangan salah satu pihak yang bertikai, orang-orang Zionis dipecah menjadi dua. Satu pihak yang dipimpin oleh Chaim Weizmann membuat kesepakatan dengan negara-negara Sekutu (Inggris) untuk memberikan Palestina kepada Yahudi jika mereka menang perang. Sementara sekelompok Zionis yang lainnya yang dikoordinir oleh Thalat Pasha (Turki) membuat kesepakatan serupa dengan negara-negara Poros (Jerman). Dengan demikian, di tangan Yahudi terdapat dua janji: dengan negara-negara Sekutu dan dengan negara-negara Poros, yang menjamin kehidupan mereka di Palestina.
Ketika ternyata yang menang perang adalah Sekutu, maka perjanjian Turki-Jerman pun terhapus dari peta politik kaum Zionis dan tenggelam di tengah gegap gempita Perjanjian Balfour yang disepakati antara pemerintah Inggris dan kaum Zionis pada tanggal 2 Nopember 1917. Dalam Perjanjian Balfour, pemerintah Inggris menjanjikan satu “tanah air” untuk orang-orang Yahudi di Palestina. Sebagai langkah pelaksanaan Perjanjian Balfour, dibentuklah Komisi Zionis untuk Palestina. Pada April 1918, komisi ini sampai di Palestina, mengawali perjuangan yang berlangsung sampai tiga dasawarsa kemudian.
Pada tanggal 6-11 Mei 1942, para pemimpin Zionis dari 18 negara mengadakan Konferensi Luar Biasa di Hotel Biltmore, New York, Amerika Serikat (biasa disebut dengan Konferensi Biltmore). Konferensi ini dipimpin oleh Chaim Weizmann dan David Ben Gurion. Konferensi ini menghasilkan resolusi yang biasa disebut dengan Program Biltmore, yang merekomendasikan agar (1) Mandat Inggris di Palestina diakhiri dan digantikan oleh Yahudi, dan (2) Palestina ditetapkan sebagai “Jewish Commonwelth”.
Program Biltmore akhirnya benar-benar direalisasikan ketika pada Mei 1948 Inggris meninggalkan Palestina dan Negara Israel dideklarasikan oleh Kaum Zionis di bumi Palestina.
Struktur Organisasi Zionis
Sebagaimana sudah disebutkan diatas, Organisasi Zionis didirikan pada Konferensi Basel tahun 1897. Berbeda dengan Hibbat Zion dan Hovevei Zion, Organisasi Zionis merupakan sebuah organisasi modern yang diorganisir dengan sangat rapi. Organisasi Zionis beranggotakan semua orang Yahudi yang menerima program Zionis dan membeli shekel. Shekel disini berarti iuran keanggotaan.
Pertumbuhan Organisasi Zionis secara jelas bisa digambarkan dengan meningkatnya jumlah shekel yang diterima oleh organisasi. Sampai dengan tahun 1907, terkumpul 164.333 shekel. Tahun 1913 menjadi 217.231 shekel. Tahun 1921 menjadi 855.590 shekel. Tahun 1939 meningkat menjadi lebih dari 1.000.000 shekel. Dan tahun 1946, menjelang lahirnya Israel, sudah terkumpul 2.159.840 shekel. Ini berarti lebih dari satu juta Yahudi dari berbagai pelosok dunia ketika itu sudah bergabung dengan Organisasi Zionis. Kalau mau dianalogikan, Organisasi Zionis mirip dengan sebuah negara berdaulat dimana para pembayar shekel adalah warga negaranya. Akan tetapi Organisasi Zionis bersifat internasional, tidak dibatasi oleh batas-batas negara.
Dalam Organisasi Zionis, Kongres adalah lembaga tertinggi, yang bertugas mengeluarkan peraturan, memilih Ketua, Eksekutif, Dewan Umum, Yudikatif, dan Bendahara, dan menerima serta mempertimbangkan laporan dari badan-badan tersebut. Sampai dengan tahun 1939, Kongres dilangsungkan setiap tahun (kecuali tahun 1902). Sesudah itu Kongres berlangsung dua tahun sekali (kecuali selama Perang Dunia I). Dan semenjak tahun 1960, Anggaran Dasar menetapkan bahwa Kongres dilaksanakan empat tahun sekali.
Anggaran Dasar 1960 juga melakukan beberapa perubahan mendasar pada struktur Organisasi Zionis.  Nama Organisasi Zionis diubah menjadi Organisasi Zionis Internasional (World Zionist Organization). Anggota organisasi juga tidak lagi individu-individu yang membeli shekel, tetapi lembaga-lembaga kolektif, yakni organisasi teritorial Zionis dan asosiasi-asosiasi wilayah dan antar-wilayah Zionis. Anggaran Dasar 1960 memperkenalkan sistem desentralisasi yang lebih luas. Penekanan diberikan kepada otonomi anggota: “Setiap anggota harus menentukan tindakannya sendiri, juga bentuk dan prosedur organisasinya.”
Zionisme Kristen
Dari namanya saja, sudah bisa ditebak bahwa Zionisme Kristen kurang lebih berarti Zionisme yang muncul di kalangan orang-orang Kristen. Ini berarti, sejarah mencatat bahwa Kristen pada akhirnya memberikan dukungan pada proyek Zionisme yang pada awalnya hanya berkembang di kalangan orang-orang Yahudi. Bagaimana Zionisme Kristen ini muncul, akan kita sambung lagi insyaallah.

Apakah Anda pernah mendengar kelima kata dalam judul diatas? Jika pernah, apakah Anda bisa benar-benar membedakan kelima kata tersebut? Jika Anda belum bisa membedakannya, Anda tidak usah khawatir karena sekarang kita akan membahas perbedaan tersebut.
Bani Israil terdiri dari kata: Bani dan Israil. Bani artinya keturunan atau anak cucu, sedangkan Israil adalah nama lain (julukan) Nabi Ya’qub as, yang berasal dari dua kata: Isra yang berarti hamba atau kekasih, dan El yang berarti Tuhan, sehingga Israil (Israel) berarti hamba Tuhan atau kekasih Tuhan. Dengan demikian Bani Israil artinya keturunan Nabi Ya’qub as. Sebagaimana diketahui, Nabi Ya’qub as memiliki dua belas orang anak, salah satunya adalah Yusuf as. Jika Anda ingin mengetahui nama-nama sebelas anak Nabi Ya’qub yang lainnya, Anda bisa melihatnya di Perjanjian Lama. Singkat cerita, kedua belas anak Nabi Ya’qub ini kemudian beranak pinak menjadi dua belas suku Bani Israil.
Istilah Bani Israil sendiri dalam Al-Qur’an hanya dipakai untuk menyebut anak cucu Nabi Ya’qub ini, yang kemudian diperbudak oleh Firaun di Mesir, dan kemudian dibawa oleh Nabi Musa as keluar dari Mesir menyeberangi Laut Merah. Sepeninggal Musa as, Bani Israil terus hidup dibawah bimbingan para nabi dan para hakim mereka. Hingga kemudian mereka mengangkat para raja, semenjak Thalut kemudian Dawud kemudian Sulaiman. Di masa Sulaiman ini Bani Israil mencapai puncak kejayaan mereka. Namun kemudian kerajaan Sulaiman meredup (declining), pecah menjadi dua, dan menjadi obyek penjajahan bangsa-bangsa asing. Kepada Bani Israil ini telah diutus sekian banyak nabi dari kalangan mereka sendiri, tetapi diceritakan dalam Al-Qur’an bahwa Bani Israil justru membunuh banyak diantara nabi-nabi tersebut. Sebutan Bani Israil terakhir kali digunakan pada zaman Nabi Isa as, dimana ketika itu Bani Israil tidak mau menerima kenabian Isa as.
Pada masa-masa tersebut diatas itulah sebutan Bani Israil digunakan. Pada masa-masa kemudian, Al-Qur’an tidak lagi menggunakan sebutan Bani Israil. Yang ada adalah sebutan Yahudi. Kelihatannya Al-Qur’an baru menggunakan istilah Yahudi untuk menyebut orang-orang yang menganut ajaran Yahudi, yaitu ajaran Musa as yang telah diubah dan diselewengkan. Seperti halnya orang-orang Yahudi di masa Rasulullah saw tidak lagi disebut oleh Al-Qur’an sebagai Bani Israil, tetapi Yahudi.
Sejumlah besar dari Bani Israil memang suka membangkang perintah Allah, tetapi masih ada sebagian kecil diantara mereka yang taat. Adapun Yahudi hidup pada zaman belakangan, dimana kitab suci mereka sudah tidak lagi bisa dijamin keasliannya. Yahudi adalah penganut agama yang menyimpang, ajaran Musa as yang telah diubah dan diselewengkan, yang akan terus eksis hingga hari kiamat.
Dan maha benar Allah. Ternyata memang terbukti bahwa saat ini tidak ada satupun kaum yang bisa dijamin secara genetik sebagai keturunan Nabi Ya’qub as. Penjelasannya ada disini. Karena itu tepatlah bahwa yang ada saat ini hanyalah orang-orang Yahudi, bukan Bani Israil. Orang-orang Yahudi dengan demikian adalah setiap orang yang menganut agama Yahudi, tidak peduli dia itu masih memiliki garis keturunan Bani Israil ataupun bukan.
Asal muasal istilah “Yahudi” sendiri diperselisihkan oleh para ahli. Ada yang mengatakan bahwa istilah “Yahudi” berasal dari kata “al-huud” dalam bahasa Arab, yang artinya “kembali”, seperti dalam QS Al-A’raf: 156, ketika Musa as berdoa kepada Allah SWT: “Dan tetapkanlah bagi kami di dunia ini kebaikan, demikian pula di akhirat. Sesungguhnya kami ‘kembali’ kepada-Mu.” Ada juga yang mengatakan, berasal dari kata “yatahawwada” dalam bahasa Arab, yang artinya “bergerak-gerak” dikarenakan mereka bergerak-gerak ketika membaca Taurat.
Ada pula yang mengatakan bahwa istilah “Yahudi” bukan berasal dari bahasa Arab, namun berasal dari kata non-Arab “Yahuda” yang merupakan nama salah seorang anak Nabi Ya’qub as. Ada pula yang mengatakan, berasal dari kata “Yahweh” yang berarti “Tuhan” atau “Yang Maha Maujud” dalam bahasa Ibrani. Dan ada pula yang mengatakan, berasal dari kata “Yahuda” yang merupakan nama salah satu dari dua kerajaan Bani Israil pasca Sulaiman as.
Sampai disini kita bisa menyimpulkan bahwa kita menggunakan istilah Bani Israil jika kita berbicara mengenai genealogi atau ras. Dan kita menggunakan istilah Yahudi jika berbicara mengenai agama.
Adapun istilah Ibrani (Hebrew) kita pakai jika kita berbicara mengenai kebudayaan, termasuk didalamnya bahasa. Mengenai asal muasal istilah Ibrani, ada yang mengatakan bahwa istilah ini berasal dari kata ‘abara yang berarti menyeberang. Kata ini dinisbatkan kepada Ibrahim as yang dalam Kitab Kejadian disebut sebagai Ibrahim Sang Ibrani yang bermakna Ibrahim Sang Penyeberang. Dikatakan demikian karena Ibrahim as telah menyeberangi Sungai Eufrat. Ini diperkuat dengan apa yang termaktub dalam Kitab Joshua: “Demikianlah Tuhan Israel berfirman tentang penyeberangan sungai itu, dimana leluhur kalian tinggal sejak dahulu kala, dari bapak Ibrahim dan bapak Nahur, menyembah tuhan-tuhan lain. Maka aku bawa Ibrahim menyeberangi sungai itu dan berjalan di tanah Kana’an (Palestina).” Pendeta Ishaq Salka berkata, “Nama Ibrani tidak muncul kecuali setelah Ibrahim as menyeberangi sungai Eufrat.”
Namun ada juga yang mengatakan bahwa istilah Ibrani dinisbatkan kepada Ibr bin Syam bin Nuh, kakek kelima Ibrahim as. Akan tetapi para ahli menganggap pendapat ini lemah.
Apapun itu, yang jelas dalam perkembangannya istilah Ibrani biasanya hanya dipakai dalam konteks kebudayaan. Karena itu, ada ‘kebudayaan Ibrani’, ‘bahasa Ibrani’, dan sebagainya.
Sedangkan Zionis adalah penganut paham dan gerakan Zionisme. Dari sisi bahasa, Zionisme berasal dari kata Zion, yaitu nama bukit di kawasan Jerusalem (Al-Quds), yang terkadang dipakai pula untuk menamai dataran tinggi dimana kota Jerusalem berdiri. Dari sisi peristilahan, secara singkat bisa dikatakan bahwa Zionisme adalah suatu paham dan gerakan yang bersifat politis, rasial, dan ekstrim, yang bertujuan untuk menegakkan Negara Khusus bagi Bangsa Yahudi di Palestina, dan melihat hal tersebut sebagai solusi bagi permasalahan-permasalahan orang Yahudi.
Dengan demikian, pada dasarnya Zionisme tidak ada kaitannya dengan Yahudi. Hanya saja para pengusung Zionisme senantiasa menyandarkan paham dan gerakan ini pada ajaran-ajaran Yahudi, meski sebetulnya Zionisme adalah suatu paham dan gerakan politis dan rasial yang ekstrim. Bahkan peletak dasar Zionisme modern, Theodor Hertzl, bukanlah seorang Yahudi relijius. Ia adalah seorang sekuler, yang memanfaatkan sentimen keyahudian untuk menjustifikasi paham dan gerakan politiknya tersebut. Karena itu tidak mengherankan bahwa dalam perjalanannya ada sebagian Yahudi – meski belakangan hanya sebagian kecil – yang tidak setuju dengan Zionisme.
Sekarang, bagaimana dengan Israel? Dari definisi Zionisme diatas, jelas sekali bahwa Israel adalah cita-cita dan sekaligus hasil dari gerakan Zionisme. Israel adalah nama negara ilegal orang-orang Zionis yang didirikan diatas bumi Palestina. Sebetulnya orang-orang Zionis menamai negara tersebut Israel dengan maksud menyandarkan dan menisbatkannya pada Bani Israil (atau dalam Perjanjian Lama disebut sebagai “orang-orang Israel”). Mereka melakukan hal ini agar timbul kesan bahwa mereka adalah keturunan Bani Israil yang memiliki hak historis atas bumi Palestina. Padahal dalam kenyataannya mereka sama sekali bukanlah Bani Israil.
Dengan demikian, penyebutan dan penggunaan kata Israel adalah dalam konteks politik. Yakni untuk menyebut nama negara ilegal yang didirikan oleh kaum Zionis itu, bukan dengan maksud untuk menisbatkannya pada Nabi Ya’qub ataupun Bani Israil.
Nah, sekarang sudah jelas kan perbedaan diantara kelima kata diatas. Semoga ini bermanfaat dan kita tidak lagi dibuat bingung.

Pada makalah ini, akan dipaparkan tentang shalat qashar dan shalat jama’. Shalat qashar adalah shalat yang disingkatkan. Qashar itu artinya singkat atau pendek yaitu shalat diantara shalat fardhu yang lima, yang mestinya empat rakaat dijadikan dua rakaat saja. Shalat yang boleh diqashar hanya shalat zuhur, ashar dan isya. Adapun magrib dan subuh tetap sebagai biasa.[1]
Sedangkan shalat jama’ adalah shalat yang dikumpulkan. Yang dimaksudkan adalah dikumpulkannya dua shalat wajib dalam waktu yang sama, misal: shalat zuhur dengan shalat ashar, shalat magrib dengan shalat isya. Shalat subuh tidak boleh dikumpulkan dengan shalat lain.[2]
Shalat qashar dan shalat jama’ adalah sama-sama dilakukan oleh orang yang sedang bepergian kesuatu tempat yang jauh (musafir), dan juga dibolehkan untuk mengqashar dan menjama’ shalatnya sekaligus (zuhur dengan ashar, masing-masing dua rakaat). Mengerjakannya boleh dengan jama’ taqdim (shalat zuhur dengan shalat ashar dikerjakan pada waktu zuhur dan shalat magrib dengan shalat isya dikerjakan pada waktu magrib) dan jama takhir (shalat zuhur dengan shalat ashar dikerjakan pada waktu ashar dan shalat magrib dengan shalat isya dikerjakan pada waktu isya).[3] Berikut ini beberapa contoh niat shalat jama’ dan qashar sekaligus, baik secara jama’ taqdim maupun jama’ takhir:
Niat shalat zuhur dan ashar dengan qashar sekaligus jama’ taqdim:
Ushalli fardhadh zuhri rak’ataini qashran majmuu’an bil ashri lillahi ta’aalaa
Artinya: “Aku niat shalat zuhur dua rakaat qashar dan jama’ dengan ashar karena Allah ta’aala”.
Niat shalat ashar dengan zuhur sekaligus dengan qashar sekaligus jama’ takhir:
Ushalli fardhadh zuhri rak’ataini qashran majmuu’an bil ashri lillahi ta’aalaa
Artinya: “Aku niat shalat zuhur dua rakaat qashar dan jama’ dengan ashar secara jama’ takhir karena Allah ta’aala”.
Niat shalat isya dan magrib dengan qashar sekaligus jama’ takhir:
Ushalli fardhadh ‘isyaa-i rak’ataini qashran majmuu’an bil maghribi lillahi ta’aalaa
Artinya: Aku niat shalat isya dua rakaat qashar dan jama’ dengan magrib karena Allah ta’aala”.[4]
Pelaksanaan shalat dengan cara jama’ taqdim harus memenuhi syarat:
1. Tartib, yakni melakukan kedua shalat itu sesuai dengan urutan waktunya. Waktu yang digunakan untuk jama’ taqdim adalah waktu shalat pertama, sedangkan shalat kedua merupakan turutan. Jadi, shalat pertama itulah semestinya yang didahulukan.
2. Niat shalat jama’ ketika takbiratul ihram shalat pertama atau setidaknya sebelum selesai shalat tersebut.
3. Wala’, artinya pelaksanaan secara beruntun, shalat kedua tidak berselang lama dari shalat pertama.
4. Keadaan sebagai musafir masih berlanjut ketika ia memulai shalat kedua.[5]
Apabila mengerjakan dengan jama’ takhir maka shalat zuhur dulu yang dikerjakan 2 rakaat baru shalat ashar 2 rakaat, begitu pula halnya dengan shalat magrib dan isya maka shalat magrib dulu yang dikerjakan 3 rakaat baru shalat isya 2 rakaat. Ini berdasarkan ijtihad dari para ulama yang berpedoman kepada hadits nabi, yang artinya ‘mulailah olehmu darimana Allah memulai”, maka yang mula datang menurut urutan adalah zuhur sebelum ashar dan magrib sebelum isya. Walaupun jama’ takhir, maka mulailah mengerjakan menurut asal datangnya.
Untuk jama’ takhir hanya dua syarat, yaitu:
a. Berniat pada waktu shalat pertama, akan menjama’kan shalat tersebut ke shalat kedua. Dengan demikian penundaan shalat tersebut tidak dianggap sebagai pelanggaran atau kelalaian.
b. Pelaksanaan kedua shalat itu dalam keadaan musafir. Bila safarnya putus sebelum kedua shalat itu selesai dilaksanakan maka shalat pertama menjadi shalat qadha.[6]
Shalat jama’ boleh juga dilakukan oleh orang yang tidak bepergian (mukim) pada waktu hujan atau ada hal-hal yang memaksakan kita untuk melakukan itu, sehingga kalau tidak dilaksanakan yang demikian, besar kemungkinan bisa menyebabkan tertinggalnya shalat. Misalnya kita sudah tidak tidur beberapa malam, karena menjaga orang yang sakit. Maka untuk lebih pulasnya tidur itu dibolehkan untuk menjama’ shalat. Nabi juga pernah menjama’ shalat tanpa ada suatu yang mencemaskan dan bukan pula karena hari hujan. Memang tidak dijelaskan dalam hadits itu, apa sebabnya nabi menjama’ tapi besar dugaan tentu ada yang menjadi penyebanya.[7]
Apabila mengerjakan shalat jama’ pada waktu mukim (menetap) maka harus dikerjakan pada waktu pertama dari kedua shalat tersebut (jama’ taqdim), bila mengerjakan shalat zuhur dan ashar maka harus diwaktu zuhur dan bila menjama’ shalat isya harus pada waktu magrib.
Demikianlah penjelasan singkat tentang shalat qashar dan shalat jama’. Pembahasan lebih lengkap akan dibahas pada bagian selanjutnya dari makalah ini.
II. Sumber Hadits
Adapun hadits yang dipaparkan adalah yang terdapat dalam kitab Lu’luul Marjan no. 401 dan 410, sebagai berikut:
Artinya:
Hadits Anas, dimana ia berkata: “kami keluar dari Madinah menuju ke Mekkah bersama-sama dengan Nabi saw, lalu beliau mengerjakan shalat dua rakaat sehingga kami kembali ke Madinah” Yahya bin Ishaq ditanya: “Berapa lama kamu bermukim (tinggal) di Mekkah?” Ia menjawab: “Kami bermukim selama sepuluh hari”.[8]
Al Bukhari mentakhrijkan hadits ini dalam “kitab mengqashar shalat” bab tentang menqashar dan berapa lama ia bisa mengqashar .
Artinya:
Hadits Anas bin Malik, dimana ia berkata: “Rasulullah saw apabila berangkat sebelum matahari tergelincir (ke barat), maka beliau mengakhirkan shalat dhuhur sampai waktu ashar, kemudian beliau turun lalu menjama’ kedua shalat itu. Apabila matahari sudah tergelincir sebelum berangkat, maka beliau mengerjakan shalat dhuhur, kemudian beliau naik kendaraan.[9]
Al Bukhari mentakhrijkan hadits ini dalam “kitab mengqashar shalat” bab tentang apabila seorang berangkat sesudah matahari tergelincir maka ia harus mengerjakan shalat zuhur kemudian naik kendaraan.
III. Dalil-Dalil Penguat
Adapun dalil-dalil yang dapat dijadikan penguat dari permasalahan shalat qashar dan shalat jama’ ini, diantaranya:

• Firman Allah dalam Al-qur’an surah An-Nisa: 101 ( 101: النسء )

Artinya:
Dan apabila kamu di muka bumi, maka tidaklah mengapa kamu meng-qashar sembahyang(mu), jika kamu takut diserang orang-orang kafir. Sesungguhnya orang-orang kafir itu adalah musuh yang nyata bagimu. (An-Nisa: 101).[10]
Umar, Aisyah dan Ibnu Abbas mengatakan bahwa Allah telah mewajibkan shalat dalam perjalanan, melalui nabinya sebanyak dua rakaat. Allah, Rasulullah, dan ijma’ kaum muslimin tidak mengkhususkan perjalanan yang bagaimana, kecuali dengan nash atau ijma’ yang diyakini kebenarannya.

• Hadits nabi yang menjabarkan tentang firman Allah diatas:

Artinya:
“Dari Ya’la bin Umayah, ia berkata: “Aku berkata kepada Umar bin Khattab (yaitu ayat yang mempunyai arti) tidak ada dosa atasmu, bahwa kamu memendekkan (mengqashar) shalat, jika kamu khawatir akan bahaya dari orang-orang kafir, maka sesungguhnya sekarang manusia berada dalam keamanan. “Berkata Umar: “Memang aku merasa heran diantara hal yang mengherankan ku”. Maka aku tanyakan hal itu kepada Rasulullah SAW dari hal yang demikian lalu beliau menjawab: “Itu adalah sedekah yang disedekahkan Allah kepadamu, maka terimalah sedekahnya itu” (HR. Jamaah, kecuali Bukhari).[11]
Deengan keterangan hadits diatas nyatalah bahwa mengqashar shalat dalam perjalanan adalah sebagai sunnah dan sebagai sedekah yang harus kita terima dengan segala senang hati dan tangan terbuka. Orang yang tidak mau atau menolak sedekah yang diberikan orang lain kepadanya, dianggap sebagai orang yang sombong, apalagi sedekah yang diberikan Allah.
Sebagai alasan bahwa Nabi dan sahabat-sahabatnya tidak pernah melaksanakan shalat secukupnya menurut shalat yang biasa dalam perjalanan ialah hadits yang tertera dibawah ini:
Artinya:
Terdapat dalam buku shahih Muslim, dari Ibnu Umar: “Aku telah menyertai (menemani) Nabi SAW dalam perjalanan, maka beliau tidak pernah melebihi shalatnya dari dua rakaat sampai beliau meninggal, aku telah menyertai Abu Bakar dalam perjalanan, maka tidak pernah ia melebihi shalatnya dari dua rakaat, sampai ia meninggal, aku telah menyertai Umar dalam perjalanan, maka tidak pernah ia melebihi shalatnya dari dua rakaat, sampai ia meninggal, aku telah menyertai Utsman dalam perjalanan, maka tidak pernah ia melebihi shalatnya dari dua rakaat sampai ia meninggal”.[12]
Ada pula hadits yang berasal dari Aisyah menurut riwayat yang menyatakan bahwa orang yang bepergian mengqashar shalatnya.
Artinya:
“Hadits Aisyah Ummul Mukminin, dimana ia berkata: “Allah mewajibkan shalat ketika mulai pertama diwajibkannya dua rakaat baik ditempat tinggalnya sendiri maupun dalam bepergian, kemudian shalat dalam bepergian itu ditetapkan (dua rakaat) dan shalat dalam tempat tinggalnya sendiri ditambah”.[13]
Al Bukhari mentakhrijkan hadits ini dalam “Kitab Shalat” bab tentang bagaimana shalat-shalat itu diwajibkan dalam Isra’ dan Mi’raj.
IV. Pendapat-Pendapat Para Ulama
Didalam pelaksanaan shalat Qashar dan shalat Jama’ ini terdapat berbagai macam pendapat yang dikemukakan oleh para ulama, diantaranya yaitu:
1. Tentang shalat qashar
a) Ibnul Qaiyim
Pendapat yang beliau kemukakan adalah bahwa:
“Jikalau bepergian, Rasulullah SAW selalu mengqashar shalat yang empat rakaat dan mengerjakannya hanya dua-dua rakaat, sampai beliau kembali ke Madinah, tidak ditemukan keterangan yang kuat bahwa beliau tetap melakukannya empat rakaat. Hal ini tidak menjadi perselisihan lagi bagi imam-imam walau mereka berlainan pendapat tentang hukum mengqashar. Umar, Ali, Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Abdullah bin Umar, Jabir menetapkan bahwa hukumnya wajib.[14]
b) Abu Hanifah (Mazhab Hanafi)
Berpendapat bahwa hukum mengqashar shalat adalah wajib, musafir yang tidak meringkas shalat yang empat rakaat, jika ia duduk pada rakaat kedua setelah tasyahud, maka shalatnya sah, hanya hukumnya makruh karena ia mengundurkan salam, sedang dua rakaat selanjutnya dianggap shalat. Tapi bila ia tidak duduk pada rakaat kedua itu maka shalatnya tidak sah. Dan jika berniat mukim 15 hari maka boleh mengqashar shalatnya. Pendapat ini juga sama dengan Al-Laits bin Sa’ad, Umar, Abdullah bin Umar, dan Ibnu Abbas. Ada juga riwayat yang menyatakan pendapat Said Ibnul Musaiyab juga sama dengan mazhab Hanafi ini.
c) Maliki (Mazhab Maliki)
Berpendapat bahwa hukum mengqashar shalat adalah sunat muakkad dan lebih ta’kid lagi dari shalat berjamaah, sehingga apabila musafir tidak mendapatkan kawan sesama musafir untuk berjamaah, hendaklah ia bershalat secara perseorangan dengan mengqashar, dan makruh baginya mencukupkan empat rakaat dan bermakmum kepada orang yang mukim. Dan jika seseorang berniat hendak mukim lebih dari empat hari, harus mencukupkan shalat dan kalau kurang boleh mengqashar.
d) Ahmad bin Hambal (Mazhab Hanbali)
Berpendapat bahwa hukum mengqashar shalat adalah jaiz atau boleh saja, hanya lebih baik daripada menyempurnakan.
e) Imam Syafi’i (Mazhab Syafi’i)
Berpendapat bahwa hukum mengqashar shalat adalah jaiz atau boleh saja, hanya lebih baik daripada menyempurnakannya. Kalau memang sudah mencapai jarak boleh mengqashar.[15]
Mengenai jarak bolehnya mengqashar shalat dapat diberi penjelasan oleh hadits yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id Al Khudri, katanya:
Artinya:
“Apabila Rasulullah SAW bepergian sejauh satu farsakh, maka beliau mengqashar shalat (diriwayatkan oleh Sa’id bin Mashur dan disebutkan oleh Hafizh dalam At-Takhlis, dan ia mendiamkan hadits ini sebagai tanda pengakuannya.[16]
Satu farsakh itu sama dengan tiga mil atau 5541 meter sedang 1 mil sama dengan 1748 meter.
Tempat dibolehkannya memulai mengqashar shalat adalah setelah keluar dari rumah tempat kita tinggal (berdomisili). Dan bila seseorang telah kembali ke tempat tinggal asalnya atau telah berniat untuk menetap di tempat yang dituju itu, maka habislah baginya hukum qashar.
2. Tentang shalat jama’
Para ulama sependapat bahwa menjama’ shalat zuhur dan ashar secar taqdim pada waktu zuhur di Arafah, begitupun antara shalat magrib dan isya secara takhir diwaktu isya di mudzalifah, hukumnya sunnat, berpedoman kepada apa yang dilakukan oleh Rasulullah saw.
Artinya: “Demi zat yang tiada tuhan selain Dia, Rasulullah tidak pernah mengerjakan satu shalat pun kecuali pada tepat waktunya selain shalat yang beliau jamak (gabung), yakni zuhur dengan ashar di Arafah dan magrib dengan Isya di Mudzalifah. (Diriwayatkan oleh Syaikhan)
Dan menjama’ dua shalat ketika bepergian, pada salah satu waktu dari kedua shalat itu, menurut sebagian besar para ahli hukumnya boleh, tanpa ada perbedaan, apakah dilakukannya itu sewktu berhenti ataukah selagi dalam perjalanan.
Dalam kitab Al-Muwaththa’ Malik meriwayatkan dari Mu’adz bahwa:
Artinya:
“Pada suatu hari nabi saw mengundurkan shalat diwaktu perang Tabuk dan pergi keluar, lalu mengerjakan shalat zuhur dan ashar secara jama’, setelah itu beliau masuk dan kemudian beliau pergi lagi dan mengerjakan shalat magrib dan isya secara jama’ pula.[17]
Berkata Syafi’i: “Kata-kata pergi dan masuk itu menunjukkan bahwa Nabi saw sedang berhenti. Lalu Imam Syafi’i juga berkata: “Jika seseorang bershalat magrib dirumahnya dengan niat menjama’, kemudian ia pergi ke mesjid melakukan shalat isya juga boleh”. Dikatakan bahwa Imam Ahmad juga berpendapat seperti itu.
Ada pula hadits dari Ibnu Umar yang membolehkan menjama’ dua shalat dalam bepergian.
Artinya:
“Hadits Ibnu Umar ra, dimana ia berkata: Saya melihat Rasulullah saw, jika tergesa-gesa dalam berangkat, beliau mengakhirkan shalat magrib sehingga beliau menjama’ (mengumpulkan) shalat magrib dan shalat isya.[18]
Kemudian tentang menjama’ diwaktu hujan. Dalam sunnahnya Al-Atsram meriwayatkan dari Abu Salamah bin Abdurrahman, katanya: “Termasuk sunnah Nabi saw. menjama’ shalat magrib dengan isya, apabila hari hujan lebat. Dan Bukhari meriwayatkan pula bahwa.
Artinya:
“Nabi saw menjama’ shalat magrib dan isya disuatu malam yang berhujan lebat”.[19]

• Kesimpulan pendapat mazhab-mazhab mengenai soal ini ialah sebagai berikut: Golongan Syafi’i membolehkan seorang mukmin menjama’ shalat zuhur dengan ashar dan magrib dengan isya secara taqdim saja, dengan syarat adanya hujan ketika membaca takbiratul ihram dalam shalat yang pertama sampai selesai, dan hujan masih Turun ketika memulai shalat yang kedua.
• Menurut Maliki, boleh menjama’ taqdim dalam mesjid antara magrib dengan isya disebabkan adanya hujan yang telah akan turun, juga boleh dikerjakan karena banyak lumpur ditengah jalan dan malam sangat gelap hingga menyukarkan orang untuk memakai sandal. Menjama’ shalat zuhur dengan ashar ini, dimakruhkan.
• Menurut golongan Hanbali berpendapat bahwa boleh menjama’ magrib dengan isya saja, baik secara taqdim atau secara takhir, disebabkan adanya salju, lumpur, dingin yang amat sangat serta hujan yang membasahkan pakaian, dan khusus bagi orang yang tempatnya jauh dari mesjid.

Menjama’ sebab sakit atau uzur, menurut Imam Ahmad.,Imam Malik, Qadhie Husien, Al-Khaththabi dan Al Mutawali dari golongan Syafi’i membolehkan menjama’ baik taqdim atau taqdim dengan alasan karena kesukaran waktu itu lebih besar daripada kesukaran diwaktu hujan. Berkata Nawawi: “Dari segi alasan pendapat ini adalah kuat. Akan tetapi Syafi’i tidak mebenarkan jama’ karena sakit sebab menurutnya, illat yang menjadi alasan bolehnya jama’ itu adalah safar, jadi hanya terdapat dan berlaku bagi musafir.
Menurut ulama Hanbali boleh pula menjama’ baik taqdim atau takhir karena berbagai macam halangan dan juga sedang dalam ketakutan. Mereka membolehkan orang yang sedang menyusui bila sukar untuknya buat mencuci kain setiap hendak bershalat.
Kemudian menjama’ sebab ada keperluan tapi tidak karena sakit atau sebab-sebab lainnya, dan asal saja hal itu tidak dijadikannya kebiasaan, ada beberapa imam yang membolehkannya antara lain Ibnu Sirin dan Asy-hab dari golongan Maliki, dan menurut Al-Khaththabi, Qaffal dan Asy-Syasil Kabir dari golongan Syafi’i, Ishal Marwazi, jema’ah ahli hadits, Ibnul Mundzir, Ibnu Abbas.
V. Analisis Pendapat Sendiri
Berdasarkan pendapat-pendapat yang telah dikemukakan para ulama, maka penulis mempunyai pendapatnya sendiri, yaitu:
Bagi orang yang sedang bepergian (musafir) boleh mengqashar shalat (menyingkat shalat fardhu yang empat rakaat menjadi dua rakaat) dengan beberapa syarat:
1. Kepergiannya bukan dalam rangka kemaksiatan
Jadi, qashar hanya dapat dilakukan pada safar yang dibenarkan oleh syari’at, meliputi:
a) Safar yang wajib, seperti safar haji.
b) Safar yang mandub, seperti menziarahi makam Rasulullah.
c) Safar yang mubah seperti perjalanan niaga.
2. jarak kepergiannya harus mencapai 16 farsakh (80 Km, lebih 640 m) atau 48 mil yang sama dengan 76, 80 Km.
3. Shalat yang diqashar itu harus shalat yang rakaatnya 4, dan bukan shalat qadha’.
4. Berniat qashar bersamaan dengan mengucapkan takbiratul ihram.
5. Tidak boleh bermakmum kepada orang yang menetap (mukim).[20]
6. Perjalanan itu dilakukan menuju ke suatu tempat tertentu, orang yang berjalan tanpa tujuan, sekalipun jarak yang ditempuhnya jauh tidak dibenarkan mengqashar shalat.
7. Shalat itu dilakukan setelah musafir melampaui batas kota atau desa yang menjadi awal safarnya. Diriwayatkan dari Anas, katanya:
Artinya: “Saya shalat zuhur bersama Rasulullah di Madinah empat rakaat dan Zul Hulaifah dua rakaat” (Hadits Jama’ah)[21]
8. Shalat tersebut dilakukan sepenuhya dalam keadaan musafir. Bila safarnya putus, misalnya ditengah pelaksanaan shalat itu ia sampai ketujuan, maka ia harus menyempurnakannya menjadi empat rakaat.
Artinya: “Rasulullah bermukim di Mekkah selama delapan belas hari dan selama itu pula beliau mengerjakan shalat hanya dua rakaat-dua rakaat, dan sabdanya: “wahai penduduk negeri ini, shalat lah empat rakaat, karena kami adalah musafir”. (Hadits Abu Daud)[22]
9. mengetahui bahwa ia boleh mengqashar shalat tersebut.[23]
Bagi orang musafir boleh menjama’ antara shalat zuhur dengan ashar diwaktu mana saja ia kehendaki dengan jama’ taqdim atau jama’ takhir, dan begitu pula halnya antara menjama’ antara shalat magrib dengan isya.
Orang yang tidak sedang bepergian atau mukim diperbolehkan menjama’ antara dua shalat (zuhur dengan ashar, magrib dengan isya), akan tetapi harus dikerjakan pada waktu pertama dari kedua shalat tersebut dan boleh pula menjama’ pada waktu hari hujan, karena sakit karena ada suatu keperluan.
Dari penjelasan diatas, dan berdasarkan pendapat para ulama, maka penulis menyimpulkan bahwa orang yang sedang bepergian (musafir) diharuskan mengqashar dan menjama’ shalatnya. karena itu merupakan sedekah dan keringanan yang diberikan oleh Allah kepada hamba-Nya. Sesuai dengan firman Allah dalam surah An-Nisa ayat 101.
VI. Penutup
Kesimpulan
Dari Uraian yang telah disampaikan diatas dapat disimpulkan bahwa:
Shalat qashar adalah menyingkat shalat fardhu yang empat rakaat (zuhur, ashar, dan isya) menjadi dua rakaat, dan ini dikerjakan oleh orang yang sedang dalam perjalanan (musafir).
Shalat jama’ adalah mengumpulkan dua shalat wajib dalam waktu yang sama, misal: shalat zuhur dengan ashar, dan shalat magrib dengan shalat isya bisa dengan jama’ takhir.
Shalat jama’ juga boleh dikerjakan oleh orang yang tidak sedang bepergian (mukim), karena hari hujan, karena sakit, atau karena sebab-sebab atau keperluan lain yang mendesak.
Hukum shalat qashar apabila dalam perjalanan adalah wajib, akan tetapi adapula ulama yang berpendapat hukumnya sunnat muakkad, jaiz (boleh), sedangkan shalat jama’ juga boleh. Dan mengqashar shalat itu merupakan sedekah yang dikaruniakan Allah kepada mu semua, maka terimalah sedekah-Nya itu.
Jarak bolehnya mengqashar adalah 1 farsakh yang sama dengan 3 mil dan memulai mengqashar adalah apabila telah keluar dari rumah tempat tinggal.
Demikianlah yang dapat disimpulkan semoga kita dapat mengerjakan shalat qashar dan shalat jama’ ini apabila kita bepergian kesuatu tempat (musafir) karena ini merupakan sebuah keringanan dari Allah bagi hamba-Nya.
Dalam penulisan makalah ini, tentunya masih banyak terdapat kekurangan dan ketidaksempurnaan. Oleh karena itu, saya sangat mengharapkan kritik dan saran yang dapat membangun demi kesempurnaan makalah ini.